KASYAF - Syarat penerimaan Kasyaf

SYARAT PENERIMAAN KASYAF

Dalam tasauf, kasyaf adalah merupakan satu sumber dalil atau ilmu. Ilmu kasyaf merupakan satu anugerah yang bernilai daripada Allah untuk hambanya yang terpilih. Guru-guru tarikat seringkali dikaitkan dengan ilmu kasyaf.

Mengikut Imam Al-Kusyairi “Kasyaf dari segi bahasa ialah terangkatnya hijab”. Mengikut istilah pula ialah “Dapat mengetahui apa yang berlaku disebalik hijab daripada perkara yang ghaib dan tidak diketahui oleh orang lain hakikat sebenar perkara tersebut”. Keujudan kasya ini adalah berbentuk ma’nawi dan tidak dapat dikesan oleh panca indera. Kasyaf berlaku dengan cara musyahadah. Seperti dapat melihat roh atau perkara ghaib yang lain. Kasyaf juga boleh berlaku melalui pendengaran seperti Rasulullah s.a.w. mendengar wahyu yang diturunkan oleh Allah yang berbebntuk suara atau bunyi loceng …. Musyahadah atau kasyaf adalah tajalli daripada Allah s.w.t.

Dalam suasana masyarakat yang sering memperkatakan tentang kasyaf terdapat golongan menggunakan kasyaf sebagai sumber untuk mendapatkan pengaruh dan kepentingan tertentu. Ajaran sesat yang terdapat di Malaysia pada keseluruhannya menggunakan kasyaf sebagai salah satu perkara untuk mengekang pengikut mereka supaya taat dan patuh kepada pemimpin ajaran tersebut.

Dalam hal ini Profesor Abdul Hayyi Abdul Syukur dari Universiti Malaya cuba mengulas “Kasyaf dari perspektif Islam”.

Suatu perkara asas yang wajib kita ketahui ialah sumber hukum dalam Islam. Sumber hukum yang utama ialah Al-Quran dan Sunnah Rasulullah. Firman Allah yang bermaksud: “Sekiranya kamu bercanggah dalam sesuatu perkara maka hendaklah kamu kembali kepada Allah dan RasulNya (AL-Quran dan Sunnah)” Annisa’:59

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selagi kamu berpegang teguh kepada keduanya: iaitu Kitab Allah dan sunnah Rasulullah s.a.w.” (Al-Imam Malik)

Umat Islam tidak akan terpengaruh dengan ajaran-ajaran yang bertentangan dengan Islam kalau mereka meneliti ayat dan hadis tersebut, kerana ayat dan hadis tersebut merupakan asas utama untuk menjadi rujukan umat Islam. Sumber hukum dan akidah umat Islam tidak boleh lari dari dua sumber hukum tersebut. Setiap keputusan tidak boleh diambil daripada khurafat, mimpi, kasyaf, musyahadah, yaqzah, ilmu bathin dan sebagainya.

Kasyaf merupakan suatu perkara yang tidak boleh dinafikan didalam Islam, ini berdasarkan dalil daripada apa yang berlaku kepada Rasulullah s.a.w., para sahabat, salafussalih dan sebagainya. Ulama’ Ahlussunnah Wal Jamaah sepakat bahawa kasyaf memang ujud dan ia merupakan anugerah daripada Allah Taala kepada hambanya yang terpilih. Mengikut setengah pendapat bahaw kasyaf juga berlaku kepada orang kair. Kasyaf berlaku samada semasa jaga ataupun tidur. Semasa tidur dinamakan ru’yah assadiqah dan semasa jaga dianamakan ilham.

Kita perlu tahu setakat mana kebenaran kasyaf itu, apakah setiap perkara yang dianggap kasyaf itu boleh diterima atau sebaliknya?

Suatu garis panduan telah dinyatakan oleh para dinyatakan oleh ulama’ sejarah sejauh mana kebenaran kasyaf. Sesuatu perkara yang dianggap kasyaf perlu dilihat melalui Al-Quran dan Al-Sunnah. Kalau ianya bertentangan dengan Al-Quran atau Al-Sunnah maka kita wajib menolaknya dan kalau ia tidak bertentangan dengan kedua-dua sumber tersebut kita boleh menerimanya.

Dalam sejarah Islam banyak terdapat kisah yang menunjukan kasyaf ini benar-benar berlaku. Kalau kita perhatikan dalam kitab Hayatus Sahabah oleh Muhammad Yusuf Al-Kandahlawi, banyak kisah para sahabat yang mendapat kasyaf. Begitu juga dalam kitab Jami’ Karamatul Aulia’ oleh Al-Nabhani. “Kasyaf merupakan anugerah Allah kepada hambaNya dan ia tidak boleh dilakukan melalui usaha tertentu atau ilmu kasab (secara usaha)”.

Kasyaf terbahagi kepada beberapa jenis, tidak semua kasyaf datangnya daripada Allah. Kasyaf juga datang dari syaitan dan jin. Syaitan yang menjadi musuh manusia sentiasa mencari jalan untuk menyesatkan manusia. Dan antara jalannya ialah perkara ghaib yang dianggap kasyaf.

Oleh itu ulama’ telah menetapkan syarat, untuk menerima kasyaf sebagai sumber ilmu dan hujjah. Antara syarat utamanya ialah: ianya tidak bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah, ijma’ dan qias dan kasyaf juga tidak boleh diterima sebagai sumber hukum atau hujah. Sekiranya kasyaf berhubung dengan waktu sembahyang, tarikh puasa Ramadhan, tarikh hari raya dan sebagainya, kita wajib menolaknya kerana kasyaf seperti ini boleh menyesatkan manusia.

Dinegara kita ilmu kasyaf amat terkenal dikalangan pengamal tarikat tasauf, dan ajaran sesat.

Ada setengah ajaran sesat menggunakan kasayaf sebagai batu loncatan untuk mengikat pengikut-pengikutnya supaya patuh dan taat kepada pemimpin. Sebagai contohnya jika derhaka kepada guru, mengikut kasyafnya ia akan ditimpa bala’ atau tidak dijamin masuk syurga.

Dalam hal ini, kita jangan mudah terpengaruh dengan ilmu kasyaf kerana perkara yang berkaitan dengan musibah bala’ yang menimpa seseorang. Dosa atau pahala, syurga atau neraka seseorang itu adalah ketetapan daripada Allah. Penggunaan ilmu kasyaf seperti ini banyak digunakan oleh pengikut Syiah, Bahai, ajaran sesat dan sebagainya dengan tujuan untuk mendapatkan pengaruh dan kedudukan.

Secara umunya kasyaf adalh suatu perkara diluar usaha manusia dan ia merupakan anugerah daripada Allah kepada hambanya yang terpilih.

Walaubaaimanapun kasyaf yang diperolehi perlu ditimbang dengan neraca Al-Quran dan Sunnah, Ijma’ ulama’ dan hukum alam yang lain. Kasyaf juga tidak boleh menjadi sumber hukum atau hujah untuk menentukan kesahihan sesuatu.

Kita juga jangan mudah terpengaruh dengan orang yang mendakwa ia mendapat kasyaf. Kerana kasyaf juga datang dari syaitan untuk menyesatkan seseorang dari jalan yang sebenar.

Sumber: http://www.angelfire.com

KASYAF - Jenis Kasyaf dan tingkatannya

Jenis KASYAF Dan Tingkatannya

Dalam ini kita boleh rungkaikan ilmu ini kepada beberapa definisi dan jenis-jenis kasyaf. Perkataan kasyaf sering digunakan dalam perubatan islam. Apakah ia benar-benar kasyaf?

Definisi Kasyaf
Apakah itu kasyaf? Kasyaf secara definisi mudahnya ialah kebolehan melihat atau mengetahui perkara ghaib atau perkara alam ghaib, iaitu perkara yang tidak nampak dengan mata kasar.

Lain-lain definisi kasyaf ialah,
Kasyaf bermaksud terbuka, yakni terbuka tabir pemisah antara hamba dengan Tuhan. Kasyaf juga bermaksud Allah membukakan seseorang supaya mampu melihat perkara yang tidak dapat dilihat orang lain.

Definisi kasyaf dari sudut sufi dan tassawuf pula ialah, terbukanya tabir hijab yang selama ini menutup pandangan kepada alam lain. Telah dikatakan bahawa hijab yang menutup antara kita dengan Allah ada 70 ribu hijab, manakala hijab yang menutup antara Allah dengan kita adalah tiada. Allah akan membuka hijab-hijab ini satu persatu jika kita berusaha menghampirkan diri kepada Nya.

Jenis Kasyaf.
Saya membahagikan jenis kasyaf seperti yang berikut;

a)  Kasyaf Haq - Merupakan kasyaf pemberian dari Allah, di mana
      Allah telah membuka tabir baginya untuk melihat atau
      mengetahui perkara yang ghaib. Kasyaf jenis ini adalah kasyaf
      tanpa adanya keterlibatan makhluk jin. Biasanya kasyaf jenis ini
      ada dua keadaan dimana;

     ●  Kasyaf tanpa diminta- iaitu Allah memberikan kebolehan
          kasyaf kepada seseorang yang tidak meminta untuk menjadi
          kasyaf. Allah berkuasa memberikan apa-apa kepada sesiapa
          sahaja yang dikehendakinya.

     ●  Kasyaf yang diminta- iaitu Allah mengabulkan permintaan
          seseorang yang ingin kasyaf lalu Allah menjadikan orang
          tersebut kasyaf. Kebiasaannya para mukasyafah (orang-orang
          yang kasyaf) di jalan ini telah melalui riadah-riadah kerohanian
          yang telah diijazahkan oleh guru mereka melalui jalan tarekat
          atau tassawuf. Kebiasaannya juga, mereka tidaklah bertujuan
          untuk mencari kehebatan dan kelebihan dunia tetapi ingin
          Ma’rifatullah (mengenal Allah), dan mencapai tahap keimanan
          yang paling unggul.

Tahap-Tahap Keimanan Yang Dimaksudkan Adalah.

1)  Ilmul Yakin           =  Keyakinan berdasarkan ilmu.
2)  Ainul Yakin           =  Keyakinan berdasarkan penglihatan.
3)  Haqqul Yakin        =  Keyakinan yang Haq tiada bergoyah lagi.
4)  Kamalul Yakin      =  Keyakinan sebenar yang hakiki.

Walaubagaimana pun, kasyaf yang diberikan oleh Allah adalah boleh jadi kerana Allah menyukai kita, atau juga Allah ingin menguji kita dalam bentuk pemberian kasyaf. Namun kita hendaklah menganggap ia sebagai ujian supaya tidak timbul sifat riak, ujub dan sombong dan diri kita.

Oleh itu, bagi menjaga pemberian Allah, dan bagi menjaga diri dari tercemar dengan sifat mazmumah, para Mukasyafah Haq kebiasaannya akan mematuhi etika seorang kasyaf/etika mukasyafah iaitu:


●  Merahsiakan bahawa diri seorang kasyaf- kecuali kepada orang
     yang paling dipercayai sahaja. Dan jika terbongkar sekalipun
     bahawa dirinya kasyaf, hanya mendiamkan diri, tidak menjawab
     “ya” dan tidak menjawab “tidak”.

●  Merahsiakan segala keburukan orang yang “terlihat” olehnya,
     yakni tidak menceritakan keburukan orang lain. Dengan kata
     lainnya “menjaga aib orang”.

●  Menjaga rahsia alam iaitu tidak sewenang-wenangnya
     menceritakan apa yang dilihatnya secara kasyaf dengan
     sebarangan melainkan kepada orang yang paling dipercayai, atau
     mereka yang ahli dalam bidang ini sahaja.


b)  Kasyaf Bathil.- Merupakan kasyaf yang diakibatkan oleh
       kehadiran makhluk jin dalam tubuh seseorang itu. Tidak kira
       samada orang itu ada gangguan, seperti asyik atau saka, atau
       pernah mempelajari ilmu tertentu yang ada keterlibatan jin yang
       boleh menyebabkan dia kasyaf.


c)  Kasyaf Awal Bathil – Merupakan kasyaf yang pada awalnya
      sahaja kasyaf bathil tapi bertukar menjadi kasyaf tanpa jin. Ini
      kerana, jin yang menyebabkan seseorang itu kasyaf telah keluar
      tapi orang tersebut masih lagi mempunyai kebolehan kasyaf. Ini
      disebabkan mata dalamnya telah terbuka tanpa ditutup. Ibarat
      jin keluar bilik tapi tidak tutup lampu.

Kategori Kasyaf.
Ada mereka yang mengkategorikan jenis-jenis kasyaf seperti yang berikut;

a)  Kasyaf Mata  - Kebolehan melihat alam ghaib.
b)  Kasyaf Telinga - Kebolehan mendengar alam ghaib.
c)  Kasyaf Hati/Mata Basyirah - Kebolehan mengetahui sesuatu yang
      tersembunyi.
d)  Kasyaf Ladunni - Kebolehan mendapat ilmu secara terus dari
      Allah.

Saya pula menambah lagi kategori kasyaf seperti berikut;

e)  Kasyaf Rasa- Kebolehan “merasa” alam ghaib, dan apa-apa yang
      berlaku di alam tersebut. Biasanya kasyaf jenis ini saling
      berintergrasi dengan lain-lain jenis kasyaf yang juga ada pada
      orang tersebut.

Peringkat-peringkat Orang Yang Mulai Kasyaf
Kebiasaannya, orang yang mulai kasyaf akan melalui peringkat-peringkat yang berikut;

Peringkat Pertama - “Tahu”
●  Pada peringkat ini, seseorang itu menjadi tahu akan keberadaan
     atau kejadian alam ghaib.

Peringkat Kedua - “Rasa”
●  Kemudian, dari peringkat tahu menjadi peringkat rasa, orang
     tersebut mulai merasai keberadaan dan kejadian alam ghaib.

Peringkat Ketiga - “Dengar”
●  Kemudian dia akan mulai mendengar bunyi-bunyi yang berasal
     dari alam ghaib. Bunyi yang mulanya kedengaran sayup-sayup
     sahaja, kemudian akan meningkat kejelasannya dari masa ke
     masa.

Peringkat Keempat - “Nampak”
●   Kemudian beliau akan mula ternampak lintasan-lintasan imej di
     fikirannya, beransur-ansur akan mulai pandai menggunakan
     “penglihatan dalam” dan mulai nampak bayangan-bayangan dan
     bentuk, kemudian pergerakan, kemudian imej bergerak yang
     kurang jelas, kemudian imej bergerak yang jelas. Akhirnya imej
     bergerak yang jelas dan terang. 

Setiap orang yang mulai kasyaf berbeza, ada yang melalui peringkat-peringkat yang telah disebutkan tadi dengan cepat, manakala ada yang lambat pula. Ada juga yang hanya mendapat sejenis kasyaf sahaja (contohnya hanya kasyaf telinga).

Walau apa pun, ada hikmahnya dan sebab musababnya yang Allah sahaja yang tahu.

Pencahayaan Pandangan Kasyaf
Kadangkala, mereka yang menggunakan pandangan kasyaf melihat seolah pandangan mereka di “filter” oleh suatu warna. Ini adalah pencahayaan pandangan kasyaf, atau juga dikenali sebagai “backlight” imej yang dilihatnya. Ialah terbahagi kepada beberapa tahap dan warna;

1)  Hitam/Gelap: Perlu lebih lagi amalan.
2)  Biru: Tahap Siti Fatimah.
3)  Hijau: Tahap Rasul.

Ada satu tahap yang mesti dielakkan iaitu;

4) Merah: tahap syaitan. Perlu memperbetulkan semula niat amalan.

Kebiasaannya, kasyaf yang mempunyai “backlight’ merah adalah kasyaf bathil yang biasa digunakan oleh bomoh-bomoh. Kasyaf sebegini perlulah dielakkan penggunaannya kerana ada kehadiran jin yang membantu penglihatan kasyaf tersebut.

Melihat Jin, Boleh atau Tidak?

Barangkali anda pernah mendengar penyataan ini; 

“Barangsiapa yang mendakwa dirinya mampu melihat jin, maka kami akan mengganggap syahadahnya terbatal kecuali beliau seorang Nabi”.

Ini sebenarnya adalah pendapat Imam Syafie. Akan tetapi, Imam Syafie juga adalah seorang yang kasyaf. Jadi mengapakah beliau mengeluarkan pernyataan begitu?

Ini tidak lain adalah kerana, dengan tegasnya Imam Syafie berkehendakkan para mukasyafah menjaga etika seorang kasyaf, agar “tidak mendakwa diri mampu melihat jin”. Ini adalah untuk menjaga keharmonian masyarakat umum, yang agak kurang memahami hal-hal sebegini. Pernyataan Imam Syafie itu bukanlah bermaksud, hanya seorang Nabi sahaja yang mampu melihat jin, kerana boleh jadi orang yang bukan Nabi juga boleh jadi mampu melihat jin atas pemberian Allah kepadanya.

Mari kita lihat pula satu peristiwa yang terjadi kepada Rasulullah, iaitu peristiwa Rasulullah di ganggu ifrit ketika
solat;

“semasa solat berjemaah, tiba-tiba para sahabat terkejut melihat Rasulullah membuat aksi mencekik sesuatu sambil berkata “Auzibillahi min ka” (bermaksud, “aku berlindung dengan Allah dari mu”), lalu Baginda melepaskan cengkaman tersebut.

Selesai solat, para sahabat bertanya kepada Rasulullah apakah yang telah berlaku? Lalu Rasulullah menceritakan “ifrit (atau syaitan, ada pelbagai versi cerita ini), datang kepada ku dengan membawa obor untuk membakarku, lalu ku tangkap ia dan mencekik ia. Ingin sahaja aku mengikatnya di tiang, agar kalian dapat melihatnya dan menjadi permainan anak-anak kecil, lalu aku teringat doa saudaraku Nabi Sulaiman, lalu ku lepaskan ia”.

Kita perhatikan ayat “…agar kalian dapat melihatnya”, bermaksud Rasulullah tidak melarang kita untuk melihat jin, kerana Rasulullah tidak dapat menghalang pemberian kasyaf oleh Allah yang berkuasa memberikan apa sahaja yang dikehendakiNya kepada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya. Cuma apa perlu dijaga dan diperhatikan adalah etika seorang mukasyafah, itu sahaja.

Ps: Ramai juga di antara sahabat Rasulullah yang di izin oleh Allah untuk melihat jin, bahkan ada juga yang sehingga dapat bergelut dengan jin, menangkap jin mencuri kurma, melihat jin terbakar dek kerana Ayatul Kursi dan sebagainya.

Sumber: http://nan-salleh.blogspot.com

KASYAF - Maksud Kasyaf Menurut Imam Al-Ghazali

Maksud Kasyaf Menurut Imam Al-Ghazali

Apakah maksud kasyaf?
Kasyaf ialah satu istilah yang dipakai kepada pembuka hijab melalui ilham, ia ialah sumber maklumat yang menyamai wahyu kepada nabi-nabi, antara wahyu dan ilham dibezakan oleh penerima sama ada nabi ataupun bukan.

Kasyaf ditakrifkan sebagai "menyingkap maklumat di sebalik hijab yang berupa perkara ghaib dan perkara perkara yang benar ada".

Kaum sufi berpendapat, apabila sesorang itu dianugerahkan ilham, maka terbukalah hijab dan dengan itu mereka dapat menyingkap alam langit dan bumi, sidratul muntaha, luh mahfuz, syurga, neraka, kursi, qalam dan lain-lain yang selama ini menjadi rahsia. Mereka berpendapat tiada daun yang gugur di bumi, tiada air yang turun dari langit, tiada bayi yang lahir, tiada kejadian yang berlaku tanpa pengentahuan kaum sufi yang beroleh kasyaf. Mereka mengetahui apa yang tertulis di luh mahfuz. Mereka tahu dengan bahasa apa ditulis dan dengan pena mana dicatat setelah hijab dibuka. Maklumat ini menurut mereka tertutup kepada ulamak yang dinamakan ulamak syariat.

Apakah pendapat Imam Al-Ghazali tentang kasyaf?
Al-Ghazali mengakui kasyaf tidak diperolehi melalui jalan biasa, ia didapati melalui jalan takwa dan mujahadah, namun menurutnya tidak semua orang berjaya mendapatkannya. Al-Ghazali menyatakan bahawa ilmu kasyaf tidak boleh ditulis di dalam kitab, disebabkan jelas bertentangan dengan hukum syarak.

Hakikat ini dibayangkan dalam kitabnya 'Manhaj Al-Abidin' menerusi dua bait syair yang dihubungkan kepada Ali Zainal yang bermaksud:

“Kadangkala ilmu ini kalau aku hebahkan rahsianya, nanti aku dituduh penyembah berhala. Orang Islam akan menghalalkan darahku kerana menganggap baiknya perkara keji yang mereka lakukan itu.”

Kebimbangan al-Ghazali memang beralaskan apabila dituduh sebagai penyembah berhala dan layak dibunuh kerana perbuatan itu jelas bertentangan dengan syariat.

Al-Ghazali menjelaskan kasyaf, dengan katanya:
“Hendaklah duduk dengan hati yang kosong, penuh keinginan kepada Allah, fikirannya tidak dipisahkan dengan bacaan al-Quran dan tidak juga dengan meneliti tafsir, tidak menulis hadis dan sebagainya, cukup dengan lisan berterusan menyebut Allah Allah Allah.”

Limpahan ilmu kasyaf ke dalam hati sehingga mendengar suara haq, berlaku melalui khulwah berikut:

“Khulwah itu hanya berlaku dalam rumah yang gelap maka masuklah kepalanya dalam baju atau selimutnya dengan kain. Dalam keadaan ini ia akan mendengar dengan seruan al-Haq dan menyaksikan keagungan Rububiyyah.”

Selanjutnya Al-Ghazali berkata:
“Apabila Allah menjaga urusan hati,nescaya melimpah-limpah rahmat atasnya. Terangkan nur pada hati, lapanglah dada dan terbukalah baginya rahsia pada alam malakut.”

Walau bagaimanapun, Imam al-Ghazali tidak pernah menyebut malaikat turun pada kepada kaum sufi, kerana beliau sedar sesiapa mendakwa wahyu masih turun selepas kewafatan nabi maka ia kafir. Atas sebab ini beliau menolak dakwaan yang mengatakan bahawa hati para wali dan kaum sufi dilimpahkan ilmu yang mereka dakwa ke atas mereka. Dalam penegasan mengenai kasyaf sufi, Al-Ghazali cukup dengan mengatakan sebagai limpah ilmu ke dalam hati dan juga pendengaran suara.

Sumber: ummatanwasatan.net/2011/07/perihal-al-istighathah-syatohah-dan-kasyaf

WAHYU, ILMU LADUNI, FIRASAT DAN KASYAF - Tafsiran

WAHYU, ILMU LADUNI, FIRASAT DAN KASYAF

Hati kalau sudah bersih, pandangannya akan menembusi segala hijab-hijab iaitu tabir alam maddiah (benda). Akan tersingkap hijab-hijab itu dan terbanglah ia ke alam ghaib yang maha luas setakat yang diizinkan oleh Allah Taala. Hati yang benar-benar bersih, di waktu itulah Allah SWT curahkan ke dalamnya perkara atau barang yang berharga dan terlalu bernilai iaitu keimanan, keyakinan, ketaqwaan, hikmah, wahyu, kasyaf, ilmu laduni, firasat dan lain-lain lagi. Huraian, tafsiran atau penjelasan tentang halhal ini akan diperbahaskan secara terperinci, di bawah tajuknya yang tersendiri.


WAHYU

Ia adalah ilmu yang Allah sampaikan kepada rasul-rasul dan nabi-nabi secara terus atau direct. Atau melalui perantaraan malaikat, terus jatuh ke hati mereka, terus dapat dihafal dan tidak lupa buat selama-lamanya. Ianya berlaku tanpa usaha ikhtiar dan tanpa belajar. Inilah mauhibah atau anugerah dari Allah. Wahyu membawa syariat baru, memansuhkan syariat yang sebelumnya.


ILMU LADUNI ATAU ILHAM

Apakah itu ilmu laduni? Ia adalah ilmu yang membawa pengertian atau makna yang baru kepada syariat, bukan membawa syariat baru. Ilmu laduni atau ilmu ilham ialah ilmu yang Allah jatuhkan ke dalam hati para wali-Nya, tanpa melalui proses usaha ikhtiar atau hasil mendengar kuliah daripada guru atau hasil berfikir. Ia terjatuh direct ke dalam hati. Yang mana bila disyarahkan atau dihuraikan, ia jadi satu ilmu atau satu huraian yang sangat ilmiah. Ertinya ia jadi satu ilmu yang sangat bermanfaat. Ilmu yang didapati itu tepat, meyakinkan, logik, memberi kepuasan serta tidak meletihkan otak. Bagaimana pun ia boleh lupa daripada ingatan. Berbeza dengan ilmu hasil belajar, membaca, berfikir atau mentelaah yang cepat menjemukan. Kadang-kadang ianya tidak tepat, tidak meyakinkan atau tidak logik dan meletihkan. Untuk mendapatkannya perlu proses masa yang lama. Ertinya hasil membaca, berfikir setelah faham baru dapat ilmu.

Kalau begitu ilmu laduni atau ilmu ilham bukan membawa syariat yang baru. Ia membawa makna atau tafsiran yang baru, yang sesuai dijadikan tindakan dan penyelesai masalah untuk zamannya atau makna yang tertentu, khusus untuk orang itu. Mengapa pula ilmu ilham atau ilmu laduni ini dikatakan sebagai penyelesai masalah sesuai dengan zamannya dan bukan untuk semua zaman?

Kalau saya hendak misalkan ilmu Allah itu yakni ilmu Al Quran atau Sunnah Rasul, yang maha luas dan tidak berkesudahan itu diibaratkan sebagai khazanah lautan, setiap orang yang mencari khazanah lautan itu insya-Allah dapat sesuatu yang bermanfaat untuk dirinya dan juga untuk orang lain. Apa yang diperolehi oleh setiap orang itu mungkin tidak sama di antara satu sama lain. Mungkin ada yang dapat kerang atau ada yang dapat ikan sahaja. Orang yang dapat ikan pula mungkin tidak sama jenisnya. Ada yang dapat ikan yu, ada yang dapat ikan pari, ikan kembung dan sebagainya. Ada juga yang dapat minyak, mutiara, batu karang dan lain-lain lagi.

Bagi orang yang tidak faham, dia akan mengatakan kepada orang yang dapat batu karang: “Awak ni tak dapat apa-apalah! Saya dapat ikan. Inilah khazanah lautan yang sebenar. Awak ni dapat batu karang dari hutan mana?” Tapi bagi orang yang dapat batu karang menyangka mereka yang dapat ikan itu bukan dari khazanah laut. Akhirnya berlakulah tuduh-menuduh.

Sebenarnya kerang dan ikan sama-sama khazanah laut, tetapi oleh kerana masing-masing kurang ilmu, maka masing-masing menganggap apa yang mereka dapat itulah sebenarnya dari laut. Yang lain bukan dari laut. Lebih-lebih lagi orang yang dapat minyak, tentulah mereka lebih sombong lagi dan menuduh orang-orang yang dapat benda-benda lain tidak dianggap dari khazanah laut.

Oleh itu bagi orang yang faham tentang laut, ia tidak jadi masalah. Semua yang disebut itu adalah khazanah lautan. Cuma keperluan saja yang tidak sama. Ikan untuk dimakan. Kalau minyak untuk enjin dan batu karang pula untuk hiasan dan begitulah seterusnya.

Jadi, orang yang dikurniakan ilmu laduni atau ilmu ilham ini adalah orang yang mendapat khazanah dari lautan ilmu Allah. Ada macam-macam ilmu dan setiap sesuatu ilmu itu mempunyai banyak pengertian dan tafsirannya. Jadi Allah memberi pengertian dan tafsiran satu-satu ayat sesuai pada seseorang itu untuk menyelesaikan masalah di zamannya atau keperluan seseorang itu.

Perkara itu pula kebanyakannya bukan pengertian mengenai hukum-hakam kerana soal itu sudah tetap dan tidak berubah untuk setiap zaman kecuali perkara khilafiah. Sebaliknya ilmu laduni ini kebanyakannya mengenai penghuraian, falsafah, didikan, hal semasa, metod dan kaedah sahaja. Perkara-perkara ini boleh berubah.

Jika ilmu wahyu disampaikan kepada rasul atau nabi, ilmu laduni atau ilmu ilham pula Allah kurniakan kepada para wali dan orang-orang soleh. Ilmu wahyu adalah syariat baru yang memansuhkan syariat yang diamalkan sebelumnya manakala ilmu laduni akan membawa tafsiran atau makna baru kepada ilmu wahyu itu, sesuai untuk zamannya atau orangnya.

Ilmu wahyu tidak dilupakan tetapi ilmu laduni atau ilham mudah dilupakan oleh orang yang menerimanya. Kalau yang menerima ilmu wahyu itu adalah rasul maka wajib ianya disampaikan tetapi kalau dia seorang nabi, maka tidak wajib menyampaikannya. Sedangkan ilmu laduni elok disampaikan kerana ia akan dapat menyelesaikan masalah-masalah semasa yang sedang dihadapi oleh masyarakat, sesuai untuk zamannya. Atau untuk mengetahui hikmah atau pengajaran sesuatu hukum itu.

Kalau ilmu wahyu ditolak, automatik seseorang itu akan jatuh murtad atau kafir dan di Akhirat akan terjun ke Neraka serta kekal selama-lamanya. Sebaliknya kalau menolak ilmu laduni atau ilmu ilham, tidak menjadi kafir tetapi akan menghilangkan barakah dan tertutup pintu bantuan Allah. Mungkin ada orang yang akan menolak pendapat ini tentang ilmu laduni ini dan payah untuk menerimanya terutamanya:

1.  Orang yang tidak percaya adanya ilmu laduni atau ilham di dalam
     Islam.

2.  Seseorang yang tidak ada ilmu ini dan tidak ada pengalaman
     mengenainya, sekalipun dia mempercayainya.

3.  Seseorang yang tahu mengenai ilmu ini tetapi kerana hasad
     dengki, dia tidak senang dengan orang yang mendapat ilmu ini,
     maka dia pun buat-buat menolaknya, sedangkan hatinya
     membenarkan.

Apa bukti ilmu laduni atau ilmu ilham ini wujud? Buktinya, adalah berdasarkan hujah berikut:

1.  Hujah Al Quran

Dalam Al Quran ada dalil yang kuat sebagai bukti kewujudan ilmu ini. “Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah nescaya Allah akan ajar kamu.” (Al Baqarah: 282) Dalam ayat ini jelas Allah memperkatakan tentang orang-orang bertaqwa yang bersih daripada sifat-sifat mazmumah, Allah akan beri ilmu secara wahbiah, tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar atau berguru.

2.  Hujah Hadis

Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang beramal dengan ilmu yang dia tahu, Allah akan pusakakan padanya ilmu yang dia tidak tahu.” (Dikeluarkan oleh Abu Nuaim) Inilah buktinya. Ertinya ilmu yang telah sedia ada itu akan bertambah bila diamalkan. Yakni ia akan dapat ilmu baru hasil dipraktikkan ilmu itu. Proses ini juga berlaku secara wahbiah.

Inilah yang dikatakan ilmu laduni atau ilmu ilham yang mana Allah pusakakan melalui tiga cara:

i.  Ilmu itu Allah jatuhkan terus ke dalam hati.

ii.  Adakalanya Allah tayangkan ilmu itu yang boleh dilihat seolah-
     olah melihat skrin TV. Sedangkan orang lain yang ada bersama-
     sama dengannya ketika itu tidak dapat melihatnya.

iii.  Atau mungkin mendengar suara yang membisikkan ke
      telinganya tetapi tidak nampak rupa makhluknya. Inilah yang
      dikatakan hatif. Mungkin suara ini suara malaikat, jin yang soleh
      atau wali-wali Allah.

KEDUA: Bukti Sejarah
Banyak kitab dahulu menceritakan bagaimana pengalaman salafussoleh, ulama-ulama besar dan pengarang-pengarang kitab sendiri yang mendapat ilmu-ilmu laduni ini. Ada kitab-kitab karangan ulama muktabar yang menunjukkan pengarangnya mendapat ilmu laduni. Di antara ulama yang memperolehi ilmu laduni atau ilmu ilham ini di samping ilmu melalui usaha ikhtiar ialah imam-imam mazhab yang empat, ulama-ulama Hadis seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, ulama-ulama tasawuf seperti Imam Al Ghazali, Imam Nawawi, Imam Sayuti, Syeikh Abdul Kadir Jailani, Junaid Al Baghdadi, Hassan Al Basri, Yazid Bustami, Ibnu Arabi dan lain-lain lagi.

1.  Imam Al Ghazali
Umurnya pendek sahaja iaitu sekitar 54 tahun. Beliau mula mengarang selepas sahaja habis bersuluk di kubah Masjid Umawi di Syam (Syria). Umurnya waktu itu sekitar 40 tahun. Ertinya dalam hidupnya dia mengarang sekitar 14 tahun. Dalam waktu yang pendek ini dia sempat mengarang 300 buah kitab yang tebal-tebal, yang bermacam-macam jenis ilmu pengetahuan termasuklah kitab yang paling masyhur iaitu Ihya Ulumuddin, kitab tasawuf (dua jilid yang tebal-tebal) dan Al Mustasyfa (ilmu usul fiqh yang agak susah difahami).

Cuba anda fikirkan, bolehkah manusia biasa seperti kita ini menulis sebanyak itu. Walau bagaimana genius sekalipun otak seseorang itu, tidak mungkin dalam masa 14 tahun boleh menghasilkan 300 buah kitab-kitab tebal, kalau bukan kerana dia dibantu dengan ilmu laduni yakni ilmu tanpa berfikir, yang terus jatuh ke hati dan terus ditulis. Dalam pengalaman kita kalau ilmu hasil berfikir dan mengkaji, sepertimana profesor-profesor sekarang, dalam masa empat tahun baru dapat membuat satu tesis di dalam sebuah buku. Kalau satu buku mengambil masa empat tahun, ertinya kalau 14 tahun dapat tiga buah buku. Terlalu jauh bezanya dengan Imam Ghazali yang mencapai 300 buah buku itu.

2.  Imam Sayuti
Umurnya juga pendek, hanya 53 tahun. Beliau mula mengarang sewaktu berumur 40 tahun dan dapat menghasilkan 600 buah kitab. Dalam masa hanya 13 tahun dapat menghasilkan sebegitu banyak kitab. Ertinya dia dapat menyiapkan sebuah kitab setiap dua minggu. Kitabnya itu pula tebal-tebal dan tinggi perbahasannya dalam bermacam-macam jenis ilmu. Antara kitabnya yang terkenal Al Itqan fi Ulumil Quran, Al Hawi lil Fatawa (dua jilid), Al Jamius Soghir (mengandungi matan-matan Hadis), Al Ashbah wan Nadzoir, Tafsir Jalalain, Al Iklil dan lain-lain lagi. Kalaulah beliau menulis atas dasar membaca atau berfikir semata-mata, tentulah tidak mungkin dalam masa 13 tahun da-pat menulis 600 kitab atau tidak mungkin dalam masa hanya dua minggu dapat tulis sebuah kitab. Inilah ilmu laduni. Tidak hairanlah hal ini boleh berlaku kerana dalam kitab Al Tabaqatul Kubra karangan Imam Sya’rani ada menceritakan yang Imam Sayuti dapat yakazah dengan Rasulullah sebanyak 75 kali dan dia sempat bertanya tentang ilmu dengan Rasulullah.

3.  Imam Nawawi
Beliau adalah antara ulama yang meninggal sewaktu berusia muda, iaitu 30 tahun. Beliau tidak sempat berkahwin tetapi banyak mempusakakan kitab-kitab karangannya. Di antara yang terkenal ialah Al Majmuk yakni kitab fekah. Kalau ditimbang berat kitab itu lebih kurang 3 kilogram, yakni kitab fekah yang sangat tebal. Selain itu termasuklah kitab Riadhus Solihin, Al Azkar dan lain-lain lagi. Untuk mengarang kitab Al Majmuk saja kalau ikut kaedah biasa yakni atas dasar kekuatan otak, tidak mungkin dapat disiapkan dalam masa dua atau tiga tahun. Mungkin memakan masa 10 tahun. Ini bererti dia mula mengarang semasa berumur 20 tahun. Biasanya di umur ini orang masih belajar lagi. Tetapi di usia semuda itu Imam Nawawi mampu mengarang bukan saja Al Majmuk, tetapi turut mengarang kitab-kitab besar yang lain. Ini luar biasa! Biasanya orang jadi pengarang kitab di penghujung usianya. Ini membuktikan selain dari cara belajar, ada ilmu yang Allah pusakakan tanpa belajar, tanpa usaha ikhtiar dan tanpa berguru. Itulah dia ilmu laduni atau ilmu ilham.

Sesudah kita mengkaji kemampuan ulama-ulama dahulu, kita lihat pula ulama-ulama sekarang ini dan cuba kita bandingkan. Berapa banyakkah buku-buku atau kitab yang telah ditulis oleh mereka sekalipun setelah mereka ada PhD? Oleh itu, jika ulama-ulama dulu mampu menulis kitab-kitab yang banyak dan tebal-tebal dalam masa yang singkat tentulah ianya bantuan Allah yang luar biasa melalui ilmu laduni atau ilmu ilham yang bersifat wahbi di samping ilmu kasbinya. Jelaslah sekarang ini sudah tidak ada lagi ulama yang dapat ilmu laduni. Ini kerana kita semua sudah bersalut dengan cinta dunia dan berkarat dengan mazmumah. Lihatlah zaman sekarang ini, susah untuk kita dapati ulama yang mengarang buku atau kitab. Mereka tidak mampu mengarang kerana kekeringan minda, sibuk dengan dunia, di samping perlu menggunakan otak, berfikir, membaca, banyak mentelaah dan kena banyak reference yang tentunya memakan masa yang lama. Ini semua membosankan dan meletihkan, banyak ambil masa serta tidak cukup masa. Mereka tidak dapat pula ilmu melalui saluran ilham. Maka inilah rahsia kenapa ulama sekarang tidak menulis atau kurang menulis.


FIRASAT

Firasat ialah perasaan atau gerakan hati yang benar atau tepat kerana mendapat pimpinan dari Allah. Sabda Rasulullah: “Takutlah olehmu firasat oran mukmin kerana ia memandang dengan cahaya Allah.” (Hadis Riwayat At Tarmizi)

Jika hati kotor, syaitanlah yang mengisinya yakni jahat sangka, keraguan dan lain-lain lagi.


KASYAF
Apa itu kasyaf? Kasyaf ertinya ‘singkap’ yakni tabir-tabir jadi penghalang atau yang jadi hijab pada mata batin untuk melihat alam ghaib atau rohaniah itu, Allah singkapkan. Allah buka dan perlihatkan. Tabir-tabir penghalang itu adalah sifat-sifat mazmumah. Apabila tabir-tabir mazmumah itu sudah terangkat, maka hatinya jadi celik dan terang-benderang, putih bersih. Sehingga mata mampu melihat makhluk-makhluk Allah yang pelik-pellik di alam yang bukan alam benda atau material itu seperti melihat alam jin, malakut dan alam barzakh. Juga dapat melihat sifat batin manusia yakni seseorang itu berperangai seperti kuda, maka rupa orang itu seperti kuda. Kalau berperangai anjing, orang itu berupa anjing. Allah perlihatkan hakikat orang itu.

Sumber: http://www.usahataqwa.com